cd 诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
从哲学观点来讲，也就是基于本体论的诠释活动。在此一理解中，如何掌握经典或经典文本的形成，自然涉及一个重要的诠释过程，也就是意义发生和意义整合与提升的过程。
此处要强调的是，目前学者对中国诠释学的理解，往往所指区分不清，用词不精确，形成各种不必要的意义混乱。同时，对于人而言，具有丰富的自我实现的价值含义。所谓经典诠释，本质上应该是对经典意义与概念及其价值形成的探讨。这自然意味着人的本体就是宇宙的本体，宇宙的本体就是人的本体。但本体却有层次上的差别，从经验的感知本体到理性的心智本体，都代表主体活动和客体对象的统一存在。
孟子的诠释原理也许偏向理想主义，但事实上他也是从客观的经验来考察制度，然后作出合理的要求和说明。对此两个概念，本体诠释学都不接受。《直与法：情感与正义——与王庆节教授商榷父子相隐问题》，《社会科学研究》2017年第6期，第109–117页。
其若是，孰能御之？仁政的具体措施则是：王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树以之桑，五十者可以衣帛矣。友也者，友其德也，不可以有挟也。[37] 具体来说，口之于味，有同嗜焉。国人皆曰不可，然后察之。
[32] 朱熹集注：尚，高尚也，高尚其志而已。上述所谓天意，实质上是民意，这是孟子关于天人之际的一个基本观点。
孟子并不反对利欲，因为私欲的存在乃是不可回避的生活实情。非其有而取之，非义也。自己乃是守先王之道，以待后之学者，子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉？[53] 孟子认为自己的行为是为仁义，乃是道德行为，所以并无不可。耳之于声也，有同听焉。
人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子。[87] 对于言必信，行必果这样的行为规范，未必总要遵守，而须视其是否符合正义原则。赵岐注：权者，反经而善也。清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。
因此，孟子游说诸侯，往往是诉诸其欲望，而劝其施行仁政，即通过满足人民的欲望来满足自己的欲望：得天下有道：得其民，斯得天下矣。而意志自由（volitional freedom）即意味着个人的意欲不受外来干预，亦即朱熹所强调的非他人所能预[13]。
（二）礼：意志行为的规范条件关于意志行为可与不可的问题，在上述礼法、仁义、天意、民意各个层次中，仅就礼法层面而论，其实是规范伦理学的课题。古之人，得志，泽加于民。
赵岐注：善推其心所好恶。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。[70] 赵岐注、孙奭疏：《孟子注疏·滕文公上》，《十三经注疏》，第2702页。……贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？孟子曰：‘有伊尹之志，则可。[65] 赵岐注、孙奭疏：《孟子注疏·公孙丑上》，《十三经注疏》，第2690页。这个问题其实是正义论（theory of justice）的课题。
[15] 何晏注、邢昺疏：《论语注疏·述而》，《十三经注疏》，第2483页。孔子奚取焉？取非其招不往也。
例如，万章曰：‘今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？曰：‘不可。[21] 这就是说，自由意志绝非顺从他人的意志，而是坚持自己的独立意志。
在《孟子》中，欲与意志是同义词，均表示情欲、意欲、意志。[30] 所谓不失己，就是不丧失自己的自由意志。
[62] 赵岐注、孙奭疏：《孟子注疏·梁惠王上》，《十三经注疏》，第2680页。【提要】孟子可欲之谓善是一个极其深刻的命题，它揭示了意欲与道德之间的关系，特别是揭示了意志自由与社会正义之间的关系。人民的最大民意，就是能够拥有恒常的维持生计的产业：民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。[25] 赵岐注、孙奭疏：《孟子注疏·滕文公下》，《十三经注疏》，第2710页。
例如，齐王召见孟子，孟子称病不见。这里所说的仁指博爱（universal love），即韩愈所说的博爱之谓仁[90]，它是公域（public sphere）中的一体之仁，超越了私域（private sphere）中的差等之爱。
爱我之幼，亦爱人之幼。至于乡原人格，却是同乎流俗，合乎污世，包括顺从世俗的不正义的规范与制度，这其实就是阿伦特（Hannah Arendt）所说的平庸之恶（the banality of evil）。
[41] 黄玉顺：《中国正义论纲要》，《四川大学学报》2009年第5期，第32–42页。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
为此，意志行为必须遵守社会规范，即礼一方因魏帝之好法术，注重典制，精刑律。此不独在政治上有此综合，而其所据乃有形而上之学说也。钟会少尝受《易》与《老子》，反复诵习，曾论《易》无互体，与王弼之意相同，史亦称其与辅嗣并知名，则会固擅长玄学。
曹魏父子严刑峻法，司马父子奖挹忠孝，其迹虽殊，用意则一。且核名实者，常长于法制。
主德者聪明平淡，总达众材，而不以事自任也。其所举之例为汉高祖，所谓能成大业者也。
魏晋间爰俞辩于论议，采公孙龙之辞以谈微理。又曰：取辩于一物，而原极天下之污隆，名之至也。
